真宗大谷派　光圓寺

三途（さんず）

三途というのは、そんなものは死んでからあるものではない。三途とは、刀途、血途、火途の三つを言う。
　刀途とは、刀や槍ぶすまのことです。(大勢が槍をすきまなくそろえ並べること。また、その状態。)　　争いの非常に激しい事を表す。一日中瞬時も争いが絶えない。
　血途とは、血みどろ、あるいはもがき苦しんで身体中が血だらけになるほど傷を負わされる。
　火途とは、火だるま。着ているものにガソリンをかけられて、そこへ火がついたようなもので、熱くて熱くておれないという状態です。
　他人と争わずには一刻もおられないような、もがき苦しんで全身の傷に血塗られているような、また着物に火がついたようにじっとしておれないような、そういう喩えで示されているような場所はいったいどこなのでしょうか。　　　　
　苦しみのために身の置き場がないような状態が三途なのです。

／仲野良俊『正信偈講義』

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十劫（じっこう）

​仏さまはもうすでに成仏しておられる。だからもうみんなたすかっているのだ、と。こういうのが「十劫安心」という異安心です。一遍上人もそうですね。南無阿弥陀仏のお札を配って、仏さまはもう南無阿弥陀仏になっておられるのだから、南無阿弥陀仏が往生するのだ。だから信ずるとか、信じないとかは問題ではないと言って、お札を配ったのです。

／竹中智秀『竹中智秀選集』

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正（しょう）

◯正というのは、仏教の定義から申しますというと、「無偏邪」ということです。偏らない。インド的表現から申しますと、なにか「中」というようなことになる。ここへ純粋という字を付け加えてもよい。純粋にして偏りのないのを仏教では「正」という。
　偏邪というのは辺邪とも書くのですが、両辺へ偏るということです。人間というのはおもしろいもので、両極端になりやすいのです。両極端を辺という。二辺です。ものそのものをとらえることができないために、ものをそれ以上に考える場合と、それ以下に考える場合と両方ある。人間というものはそのものをそのものとして認識できないというとんでもない病をもっておるのです。ものをそれ以上に考えてみたり、それ以下に考えたりする。
　ものをそのものとして見る。これは一つの智慧です。正覚は偏りのない智慧です。これは人間にはない、仏だけにある。

／仲野良俊『正信偈講義』

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聖道門(しょうどうもん)

◯私たちが修行を積み善根を積み聖にまでなっていく道です。いろんな煩悩をもち、いろんな過ちを犯し、思い悩んでいる凡夫が、仏法を学び、仏法を実践し、善根を積み、向上していく道です。言うならば、それは美しく清らかで強い人間になっていく道です。そこには、人間が本当に強い志を持って仏道に努めれば、人間はみんな清く美しく正しい存在になれるという、またならなければならないという人間に対する見方が根っこにあります。

／宮城顗『私にわかる浄土真宗』

◯教えはあるけれども、それが何か具体的ではなくなって、ただ理屈でわかるというような、そういう形を取ってしまった。単なる学問になってしまって、証りにならない。それが聖道門の教えなのです。聖道の教えというものは、あることはあるのだけれども、それを支えているものがない。聖道の教えを本当に支えていたのは、お釈迦さまの人格の光だったのです。それがもはや消えて久しくなってしまった。

／仲野良俊『正信偈講義』

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真実(しんじつ)

◯真理が私の事実になるということです。「真理が私の身の上に事実となってはたらく。そして、この私を歩ませる」ということです。

／宮城顗『私にわかる浄土真宗』

◯真というのは、顚動ではないということです。問題は外にあるわけではない。問題はかえって汝の側にありというのが真です。そういうのが仏さまの教えなのです。あいつ、こいつが問題ではない、お前の問題なのだということ、それが不顚動です。お経の中にはわれわれに対してそういう間違いを知られてくださる大事なお言葉があるわけです。それが真ということです。それとともにお経にはうそ偽りがない。まちがいのないことを実というのです。

／仲野良俊『正信偈講義』

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地獄

龍樹菩薩は大乗仏教から小乗仏教の方へ転落してしまう危険が非常に多いと言っておられます。そしてその危険をどうすればいいかについてはこうおっしゃります。「地獄に落ちても大したことではない。しかし小乗へ転落するのはこれは大変だ」地獄へ堕ちるのは、また仏になれる機会もある。「たとい、法然聖人にすかされまいらせて、念仏して地獄におちたりとも、さら に後悔すべからずそうろう」地獄に堕ちてもいいと言われる。なぜなら地獄でも仏には遇える。

／仲野良俊『正信偈講義』

 

七高僧

七高僧というのは大した人ばかりです。今の言葉で言うならインテリ、それもそんじょそこらのインテリとはインテリが違う。われわれと同じ場所に身を置いて、念仏をいただかれていた、そういうインテリです。／仲野良俊『正信偈講義』

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自然

自然というのは、まちがいなしにそうなっていくということです。「自ずから然る」です。

／仲野良俊『正信偈講義』

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七宝（しっぽう）

七宝というのは、これは喩えです。七宝でもって慈悲を表している。

／仲野良俊『正信偈講義』

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証（しょう）

今現に、私に御同朋という世界が開かれている。この事実が必ず浄土に至ることを証明しているのです。だから自覚自証です。お念仏を通して、関東の弟子たちと親鸞聖人が出遇えておられたから、必ず待つ、ということがいえるのです。／竹中智秀『竹中智秀選集２』

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召喚と発遣（しょうかんとはっけん）

つねに自分を失って生きておる状況のなかにあって、つねに「自分に帰れ」と私を促しておられる、これを召喚というのです。召喚の声というのは外から聞こえたら大変です。召喚は内から聞こえる。「行け」という言葉は外から聞こえる。「行け」というのはお釈迦様の教説であります。本願は内から聞こえる。

／仲野良俊『正信偈講義』

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生死（しょうじ）

一つ片付けばまた一つ、それが片付くとまた一つというわけで、次から次へといつでも問題がある。よかったと言っているかと思うと、またそうも良くないと言う。そういうようなのを生死と言うのです。裏と表がいつでもひっくり返ってばかりいる。そういう世界です。したがって、どこまで行っても苦労がつきまとう。ほんとうの意味での満足とか安心とかのない、そういう世界です。

＋分段生死

分段生死というのは、よかった悪かった、よかった悪かったといつもキリキリ変わって続かないのをいうのです。今いいと言っていたかと思うと、もうすぐに悪いと言わなければならないし、済んだと言っていたかと思ったら、また済まないと言わなければならない。切れ切れになって続かない、そして苦労に振り回されて、泣き言をいったり愚痴をこぼしたり、恨み言をいったりしながら生きているようなのを分段生死というのです。

＋変易生死

変易生死というのは、同じ生死なのだけれども、意味が変わってきたというもののことです。生死には違いない、やはり苦労がつきまとうのです。けれども意味がちょっと違ってきた、そういうのを変易生死というのです。

 

正定聚

◯聚というのはグループ、人々の集まりです。どういう集まりかというと、間違いなしに仏になるということが決定している、まさしく仏になることが決定している人々の集まり、それを昔から正定聚という。またこれを言い換えて不退とも言います。不退というのは仏へズッと進んで、退くことがないということです。一歩一歩間違いなしに仏に向かって進んでいることを不退という。言い換えたら正定聚です。お経では略して定聚という言葉で出ています。定聚に住する、お念仏をいただいくならば、必ずそこに、定聚に住するということが仏様の本願によって約束されている。

／仲野良俊『正信偈講義』

◯正定聚に住するということは、（自我に生き、御同朋ということで苦労を共にできない）そういう私に、本願の世界が開かれたがゆえに、御同朋と言い合える深い交わりが開けてくるということです。／竹中智秀『竹中智秀選集２』

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定散（じょうさん）

「散」というのは自分のない心です。われを忘れておる心。それに対して自分に帰った心を、「定」という。

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成就（じょうじゅ）

仏さまはもうすでに成仏しておられる。だからもうみんなたすかっているのだ、と。こういうのが「十劫安心」という異安心です。一遍上人もそうですね。南無阿弥陀仏のお札を配って、仏さまはもう南無阿弥陀仏になっておられるのだから、南無阿弥陀仏が往生するのだ。だから信ずるとか、信じないとかは問題ではないと言って、お札を配ったのです。
　仏さまの願が成就しているといくらいっても、私においてそれがきちっと言えないとしょうがないでしょう。太陽が空に昇って輝けば、みんな太陽の光に照らされますが、しかし目を閉じている者には、まだ夜が明けないのと同じことですね。ですから、たすかるかたすからないかは私の責任になるのです。たとえ仏さまが願を成就して成仏していても、私が迷っている限りは仏さまは成仏したことにならないのです。
　そうしますと、仏さまはどこで願を成就されるかというと、私が信ずることにおいて本当に成仏するのです。「念仏をとりて信じたてまつらんとも、またすてんとも、面々の御はからいなり」ということですね。

／竹中智秀『竹中智秀選集２』

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浄土（じょうど）

「この身はいまはとしきわまりてそうらえば、さだめてさきだちて往生しそうらわんずれば、浄土にてかならずかならずまちまいらせそうろうべし。」
このお手紙のなかの往生がそれで、死んでいくという意味です。これが必至滅度ということです。浄土へ還っていくことになるのです。「こころに浄土が開けているというのは心境としての浄土、浄土へ還るというのは環境としての浄土」これは曾我先生の言葉です。

／竹中智秀『竹中智秀選集２』

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浄土真宗（じょうどしんしゅう）

本願と光明がさらに具体化されると、道というものがはっきりしてくるわけです。その本願と光明をどうして開くかという道を明らかにしなければならない。その道のことを浄土真宗というのです。本願や光明は浄土真宗ではない、浄土真宗の根元です。その本願や光明がわれわれのところへ開けて道となってくる。われわれが仏になることのできる道として開けてくる。それを浄土真宗と、こういう。／仲野良俊『正信偈講義』

 

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諸善万行

万善の自力と申しますのは、いわゆる諸善万行ということで、善にもいろいろあるし、行にもいろいろあるということです。善もいろいろある。、行もいろいろあるというのは、これは人がいろいろいるからです。人がいろいろいるから、それで善もいろいろあるし、行もいろいろある。人それぞれ能力も性格も、いろいろ違っております。聖道は人間から仏への道ですから、人間から出発するには、その人その人の能力から出発するほかに手はありません。やろうということになれば、やはり自分の手にかなうことをさせてもらう以外には手はないわけです。したがって人々が皆てんでまちまちですから、やることもてんでまちまち、それで諸善万行というのです。

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心光（しんこう）

◯「その光、事を曜すに、すなわち表裏に暎徹す。」といいますから、物を照らすのではなく、事柄をてらす。しかも表だけでなく裏もてらす。「暎徹す」とは光で貫く。光で裏まで見通すということです。同時に心光は煩悩を照らしてくる。わが心の迷いを内から照らして、それを破ってくるのが心光です。迷うておったなと迷いが知れてくる。煩悩が煩悩だと知れてくるのです。そして、人間の迷い心を根本的に破ってくる。それが心光です。

◯なにかに出会ったときにいつでも、問題がどこにあるのかということにハッと気がついて、こういうふうにしておる自分の心はどんな心かということが知られてくるのが、それが心光です。わたしたちが念仏するところに、仏の摂取にあずかる。摂取にあずかるということは、具体的には、わが心の中に仏の光が宿る。光がひとたび宿れば、どんなにまちごうておっても、あ、違うておったと知らせてもらえる。それが守ってくださるという意味です。「摂取の心光常に照護したまう」のです。

／仲野良俊『正信偈講義』

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信心

◯念仏を念仏にするものは信心です。

◯信心がいただかれたら、必ずそこにいままで見た事もない、思いもしなかった世界が開けてきます。それは仏さまの浄土がその人間の上に開けてくるわけです。

／仲野良俊『正信偈講義』

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僧伽（さんが）

念仏者はいつも分水嶺を歩く者です。家の中でも娑婆ですから、一つ間違えば「あんたは関係ない」と言われかねない。しかし、お浄土に足を突っ込んでいるからこそ、関係ないと言われるような状況の中でも関係があるのだと言える。そこに僧伽ができていくわけです。

／竹中智秀

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